Суфийское послание о духовной свободе




НазваниеСуфийское послание о духовной свободе
страница14/28
Дата конвертации26.07.2013
Размер0.51 Mb.
ТипРеферат
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   28
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ




ГЛУБИННАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ


Когда мы рассматриваем жизнь глубоко, мы можем поделить ее на две части и назвать одну более легкой, а другую – более глубокой Стороной Жизни. Важность и той и другой из этих сторон в некоторые моменты может показаться равновеликой. Когда человек думает о более легкой стороне жизни, в этот момент эта сторона важнее, тогда как другая сторона, которую человек не осознает, кажется для него не имеющей большого значения. Но потом наступают другие моменты в жизни, когда, может быть после страданий, после потери или другого подобного переживания, человек вдруг пробуждается к совершенно иному осознанию жизни, а когда он к нему пробуждается, в это время более глубокая сторона жизни кажется ему имеющей больше значения, нежели более легкая сторона. Ни один человек, будь то священнослужитель, или мистик, или кто-либо из власть предержащих, не может сказать, какая же сторона является более важной. Это зависит от того, как мы на это смотрим. Если мы поднимаем ее цену, хотя она может быть и очень незначительной, мы все же будем ее больше ценить. Если мы на нее не смотрим, она может быть очень мелкой вещью. Нет в мире ничего, что имело бы обычную цену, прикрепленную к нему. Если нам кажется, что такая вещь есть, то она никогда не остается в том же положении. Если что-то, подобное деньгам, подвержено изменению, тогда что же в мире есть такого, что не меняло бы своего значения?


Когда мы рисуем эти две стороны жизни, более легкую и более глубокую, то мы видим, что рисуем их в свете собственного настоящего опыта. Мы путешествуем вместе* [Хазрат Инайят Хан читал эту лекцию на борту корабля “С.С.Волерсдейн”, который шел по маршруту от Нью-Йорка в Роттердам в 22 декабря 1925 года], некоторые из одной страны, другие – из другой, приезжая из разных частей мира. И все же мы все собрались здесь. Каким образом? Судьбой, или еще яснее, из-за общей судьбы, к которой мы все стремимся и которая на несколько дней собрала нас на этом корабле. Это наша счастливая предрасположенность, наше благоприятное отношение друг к другу, наше желание быть добрыми, дружелюбными, общительными и услужливыми, которое дает нам возможность понимать друг друга и поможет нам сделать друг друга счастливыми. Оно сближает нас гораздо теснее, чем сделала это судьба. Это картина жизни в миниатюре. Если мы рассмотрим жизнь некоторого сообщества, нации, расы, даже и всего мира, что это? Разве это не большой корабль, на котором все мы путешествуем, осознанно или неосознанно, все движемся, все изменяемся? Вот почему это всего лишь путешествие.


Есть два аспекта для путешественника. Есть такие путешественники, которые не знают, откуда они пришли и куда идут. Только тогда, когда они открывают глаза, они понимают, что находятся на корабле, который движется, путешествует. И это так со многими людьми в сегодняшнем мире. Они настолько поглощены своими повседневными делами, что не ведают, откуда они пришли и куда идут. Представьте себе разницу между этими путешественниками и тем, кто знает, откуда он пришел и кто должен также знать или однажды узнает, зачем он пришел, почему он путешествует, раньше или позже он будет готов к тому месту, куда идет. Но тот, кто не знает, откуда он пришел, но знает лишь, где он оказался и чем занимается, он знает о положении вещей в своем непосредственном окружении. Тот, кто н знает, кужа он идет, не готов к своему предназначению, не готов встретить его лицом к лицу. Он не знает, что для него там приготовлено, поэтому он не готов к нему.


Будду – великого Учителя Востока, однажды спросили ученики, что он имеет в виду под невежеством. И он рассказал им такую историю. Однажды некий человек провел целую ночь в совершенной тьме, цепляясь за ветку дерева, он не знал, земля у него под ногами, а может быть канава или вода. Всю ночь он дрожал, и плакал, и крепко цеплялся за ветку. А когда рассвело, он увидел, что до земли под его ногами всего лишь фут расстояния.


Невежество можно определить, как страх, сомнение, страсть, смущение. Откуда все это приходит? Все это происходит от незнания одной из сторон жизни – ее глубинной стороны. Мы можем быть умны и получать все самое лучшее в том, что мы называем легкой стороной жизни, в профессиональной деятельности, искусстве, промышленности, бизнесе, но это одна сторона жизни, и это не все. При всех наших усилиях с утра и до вечера мы не знаем, к чему придем, чего мы этим достигнем. Если рассматривать богатство, положение в обществе, славу, имя или что-то еще, то это только приведет к смущению, ведь жизнь идет, все движется. Мы не можем это остановить. Человек может иметь богатства, а на завтра стать бедняком, он может добиться успеха в какой-то день, но однажды, рано или поздно, он встретиться с поражением. Кто мог бы подумать, что такие могущественные нации, как Россия и Германия падут в одно мгновение – нации, которые сотни лет шли к тому, чтобы стать сильными, подняться? Но когда пришло их время, то крушение не заняло много времени. Если такие великие державы, с людскими ресурсами, богатствами, квалифицированными специалистами, политиками, государственными деятелями подвержены падению в один момент, если такие конструкции, построенные в сотни лет, ломаются, если такова природа и характер жизни, то ни один мыслящий человек не станет отрицать, что за всем этим должна присутствовать какая-то тайна, какой-то секрет, от которого он хотел бы иметь ключ. По крайней мере, ему хотелось бы знать, что такое жизнь, что там, по ту сторону.


Те, кто исследовал жизнь и давно задумывались над этим вопросом, пришли к тому же, к чему другие мыслители, жившие, быть может, восемь тысяч лет назад. Будда говорил и осознавал те же самые вещи, что мудрец постигает сегодня. Это проливает для нас свет на жизнь, чтобы мы могли видеть, что мудрость одна и та же во все века. Мы можем радоваться, когда развиваемся, и сожалеть, если идем вспять, но мудрость никогда не меняется и всегда будет такой же. Это же осознание придет к тем, кто будет глубоко задумываться и стараться понять, что такое жизнь. Я не имею в виду, что для осознания жизни человеку будет необходимо следовать определенной религии, или быть таким великим, или таким хорошим, таким благочестивым или таким духовным. Первейшей и самой важной вещью является то, что мы становимся наблюдательными. Мы должны смотреть на жизнь более внимательно, чем делаем это обычно, вместо того, чтобы жить поверхностно. Это ничего не стоит. Это лишь на несколько минут отвлекает нас от повседневных занятий. Жизнь всегда дает возможность думать, как бы заняты мы ни были, если мы желаем знать ее секрет.


Нет необходимости оставлять наше занятие, работу и отправляться в лес, сидеть в тишине и медитировать на жизни. Мы можем медитировать на жизни в гуще жизни, если только захотим этого. Что происходит, так это то, что человек начинает свою жизнь с действия, и чем более он несведущ в действии, тем меньше он думает. Тогда его действие становится его мыслью. Но если бы за действием человека всегда стояла мысль, если бы его мысли были связаны с каждодневными поступками, он также обращал бы свою мысль на глубинную сторону жизни.


Мы сражаемся, спорим и дискутируем очень часто. О чем? О причине. Когда два человека дискутируют, каждый из них имеет причину и каждый считает, что его причина правильная. Они могут вести дискуссию годами и все же ни к чему не придут, потому что причина у каждого иная. Поэтому думать больше значит видеть по ту сторону причины. С того момента, когда мы начинаем видеть то, что присутствует за причиной, мы смотрим на жизнь. Тогда мы обнаруживаем, что за тем, что мы ставили в вину, есть нечто, достойное похвалы, а там, где есть что-то, что можно похвалить, возможно существует причина для укора. Мы начинаем видеть, что присутствует за всеми вещами и это дает нам доказательство того, что вся жизнь – это своего рода раскрытие. Чем глубже мы вглядываемся в жизнь, тем больше она себя раскрывает, позволяя нам видеть более точно. Не будет преувеличением сказать, что жизнь разоблачается. Не одни только люди говорят, но и растения, деревья – вся природа говорит, если бы только уши могли слышать. “Говорит” – в том смысле, что жизнь раскрывает свою тайную природу. Таким образом, мы общаемся со всей жизнью в целом. Тогда мы уже не бываем одиноки, тогда жизнь в мире становится достойной, чтобы жить


Мыслящие люди всех эпох считали источник творения одним и тем же. Великий ученый сегодня заходит настолько далеко, что говорит нам, что причиной, лежащей позади сотворения, является движение, вибрация. Но если от движения или вибрации перед нашим взором произошло это проявление, то такое движение не безжизненно. Если это движение есть сама жизнь – оно разумно, хотя разумно не в том смысле, как мы понимаем это слово. Мы знаем самое примитивное его значение, мы называем ограниченный мозг разумом. Такие слова, как вещи и существа, получили существование посредством того, что мы думаем, что одна вещь – разумна, поскольку она живая, другую же вещь, в которой мы не усматриваем жизни, мы называем неразумной. Мы говорим: разумное существо, неразумная вещь. Тем самым двойственность появляется через наш опыт определения того, что мы называем разумным. Индийский ученый, посетивший Запад, указал, что даже деревья дышат. Если это так, тогда деревья живые. А если сегодня доказано, что деревья живые, то будет открыто, что и камни живые, что все, что мы видим, живое. Тогда все исходит из одного источника, которые есть сама жизнь всего сущего. Жизнь не только жизнь, но также и разум. То, что есть жизнь, религия называет Богом. Как бы мы ни называли это, оно одно и то же. Разница лишь в имени.


Однажды, во время своего путешествия в Америку, я встретил одного молодого итальянца, он путешествовал на том же корабле, что и я. Посмотрев на мою одежду, похожую на одежду священника, и решив, что я священник, он спросил: “Какая у вас религия?” Я ответил: “Это ваше верование, все это религия”. Он повторил: “Но какое ваше верование?” Я сказал: “Верование человека нельзя высказать, набожность каждого в нем самом, он знает это лучше всего”. Он сказал: “Но я не верю, я верю в вечную материю”. Мой ответ: “Мое верование не очень далеко от вашего” его очень удивил, что человек, похожий на священника, может сказать такое. “В чем же ваше верование?” Я сказал: “То, что вы называете вечной материей, я называю вечным духом, это одно и то же, то, что я называю духом, вы называете материей. Я не возражаю против того, чтобы называть это так для вашего удобства, ведь разница только в словах”.


Разница между религиозными верованиями, откуда они приходят? От поверхностности взгляда. Если наши идеи материальны, мы обсуждаем вещи, которые, по сути, те же самые. Разница лишь в словах. Внимательное наблюдение жизни в свое время пробудит в нас видение того, что лишь только на жизнь проливается свет, жизнь начинает раскрывать себя. Как сказал великий поэт Персии Саади: “Даже листья дерева становятся подобны страницам священной книги, лишь только откроются глаза сердца”.




Вопрос: Как вы думаете, что является наилучшим средством для большего понимания и терпимого отношения друг к другу между разными верованиями?


Ответ: Я думаю, что те усилия, которые совершаются миссионерами разных вер и направленными на то, чтобы обратить тех, кто не принадлежит к их вере не имеют большой важности сегодня. Те усилия, которые мы можем прилагать сегодня, должны приводить к пониманию между последователями разных религий посредством письменной или устной проповеди Религии вместо какой-то одной из религий, то есть посредством попытки объяснения истины христианства буддистам в свете буддизма, христианам – буддизма в свете христианства, в сравнении с их собственными учениями, дабы показать различия, но дать им понять, что все это одно и то же. Стремление каждого великого учителя состояло в том, чтобы привести человечество к этому пониманию, но это привело к разделению людей на сообщества. Один говорит: “Моя церковь – единственная, что спасет вас”. Другой говорит: “Только мой храм, или пагода самая достойная”. Великие учителя не имели желания поддерживать какую-то особую религию, сообщество или церковь. Они хотели внести такую религию, которая является религией человечества, которая стоит надо всеми разделениями. Это служение, которое ничего не отнимает от религии, представляет величайшую важность, оно вносит новый свет в религию человека, делает его более терпимым через понимание идеала других людей.




Вопрос: Есть некоторые, кто считает легкую сторону жизни более важной, другие – глубинную сторону жизни. Будет ли возможность для тех, кто считает легкую сторону жизни более важной развиться до состояния, в котором они смогут осознать глубинную сторону жизни больше через практическое мышление? Не через слова или догмы, которые не очень хорошо воспринимаются людьми, но через практическое мышление, ведущее к надлежащему пониманию глубинной стороны жизни?


Ответ: Как нужно отдохнуть после действия, так необходимо бросать взгляд на более глубокую сторону жизни после того, как повседневные обязанности выполнены. Вот почему религии учат молитвам. Есть также церкви, куда люди имеют обыкновение ходить каждый день, чтобы побыть в правильной атмосфере и помолчать. Теперь религия стала второстепенной вещью, а жизнь человека развивает все больше сражений сегодня, более великие сражения, чем были вчера. Естественно, что у человека едва есть время пойти в уединенное место или в церковь, чтобы посидеть в тишине. Те немногие, кто имеет сколь-то времени и кто заботится о том, чтобы продолжать взаимоотношения с религией, ходят к службе раз в неделю. Вот почему, в настоящее время я предложил бы путь эзотеризма, эзотерический путь, что означает изучение, с одной стороны, практику, с другой стороны, и медитацию кроме всего прочего – то есть выполнение всех трех вещей.


Вы спросите: “Что нам изучать?” Есть два вида учебы: первый – чтение учений великих мыслителей и их запоминание, изучение метафизики, психологии и мистицизма. А другой вид учебы – изучение жизни. Каждый день у нас есть возможность обучения, но это должна быть правильная учеба. Когда человек едет на трамвае, на поезде, с газетой в руке, ему хочется читать сенсационные новости, которые ничего не стоят. Он может читать человеческую природу, которая перед ним: люди входят и выходят. Если он будет продолжать это, то он начнет читать людей, как буквы, написанные божественным пером, говорящие о своем прошлом и будущем. Смотреть внимательно на небеса и природу, и на все вещи, которые мы видим в повседневной жизни, размышлять над ними, желая их понять, вот тот вид изучения, который более велик, несравненно более велик, нежели изучение книг.


А потом есть практика, практика, которую йоги и суфии Востока проходят многие и многие годы. Они посвятили тысячи лет опыта, как традицию передавая ее от учителя ученику. Способы сидеть, способы стоять, дышать правильно, пребывать в молчании, способ расслабляться, сосредотачиваться, чувствовать себя удобно, вдохновенно, радостно, более мирно. Конечно для таких практик необходима помощь учителя.


Третья вещь – это практика каждодневной жизни, практиковать принципы, которые человек уважает в жизни, придерживаться идеала, который человек всегда хранил в своем сердце. Эти вещи и многое другое – все, что делает человек с утра и до вечера, все эти вещи помогают ему в развитии, пока он не дойдет до стадии, когда сможет естественным образом видеть глубинную сторону жизни. Есть бесчисленное количество людей, несчастных, подавленных, пребывавших в великом отчаянии, желавших совершить самоубийство, которые после того, как они занялись этими практиками, после трех, четырех, шести месяцев сказали: “В конце концов жизнь достойна того, чтобы жить”.




Вопрос: Что вы думаете является идеальной жизнью для среднего человека?


Ответ: Идеальная жизнь состоит в том, чтобы, по крайней мере, попытаться жить в соответствии со своим идеалом. Но для того, чтобы иметь идеал, человек должен пробудиться к идеалу. Не каждый обладает идеалом, многие люди, способные иметь идеал, не знают о нем. Не будет преувеличением сказать, что войны и несчастья, через которые мы прошли, беспокойство, которое все испытывают, несогласие между людьми, которое порой видно, а порой не видно – все это вызывается единственной вещью – недостатком идеала. Мы прогрессируем в коммерческом отношении, в промышленности, но если уничтожить идеал, то при любом занятии прогресс однажды натолкнется на препятствие, раньше или позже. Это первое задание, которое стоит рассмотреть. Кроме того, для среднего человека очень важно заняться тем, чтобы жить уравновешенной жизнью, к тому же это не очень трудно. Когда человек занят на работе, он должен знать, что отдых тоже необходим. Когда человек устает, необходимо отдохнуть, когда человек слишком много думает, есть время, когда нужно, чтобы ум отдохнул, для этого нужно не думать. Но жизнь – это опьянение, она, как вино: каков бы ни был мотив человека, предписано ли это ему, поставлен ли он туда или нет – он опьяняется, он все пьет, идя к своей цели изо всех сил, с мыслью и чувством, до тех пор, пока не выполнит то, что он хочет или не погибнет. Если мы будем придерживаться равновесия во всем, что делаем, мы получим ключ к жизни большего счастья.


1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   28

Похожие:

Суфийское послание о духовной свободе icon"суфийское послание о свободе духа" пер. Андрея Балакина
Суфийское Послание о свободе духа Зная, как мало знакома широкая читающая публика с тем, что такое суфизм я считал бы необходимым...
Суфийское послание о духовной свободе iconСв. Игнатий Богоносец. Послание к Магнезийцам. VI
Национализм и универсализм в русском религиозном сознании в сборнике: На пути к свободе совести I: Религия и демократия. М., "Прогресс",...
Суфийское послание о духовной свободе icon81930 1Учение о не-свободе воли с практической стороны И. М. Сеченов
Учение о не-свободе воли с практической стороны Дело пойдет о практических последствиях учения о не-свободе воли
Суфийское послание о духовной свободе icon«Послание». Взгляд изнутри
Характерные отступления от Учения Иисуса Христа в собраниях «принявших Послание пророка Бранхама»
Суфийское послание о духовной свободе iconУслышь христианский Журнал: Послание к Римлянам Послание к Римлянам
Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же? Рим. 2: 3
Суфийское послание о духовной свободе iconКрасноярский губернатор расспросил журналистку о свободе слова
Губернатор Красноярского края Лев Кузнецов открыл медиафорум "Енисей. Рф-2011" и проинтервьюировал журналистку о свободе слова в...
Суфийское послание о духовной свободе iconЛеонид Коф. Письма из Бэлфаста © Copyright Leonid Kof
Я надеюсь вы не обидитесь, что послание не на открытке: писать 10 открыток с одинаковым содерщанием в облом, а так можно разослать...
Суфийское послание о духовной свободе iconРассел Бертран. Искусство мыслить
Монкур Конвей, в память которого мы собрались сегодня, посвятил свою жизнь двум великим целям: свободе мысли и свободе личности....
Суфийское послание о духовной свободе iconДоклад Госдепа США о свободе вероисповедания Беларусь
Государственный департамент опубликовал свой 5-й годовой доклад о свободе вероисповедания, в котором анализируется "ситуация со свободой...
Суфийское послание о духовной свободе iconРусский народ очень ценит свободу. Притом речь идет не столько о внешних атрибутах свободы, а о настоящей свободе: духовной прежде всего. Западные же люди понимают свободу как раз больше внешне, политически
России, самое время спокойно задуматься, чем же была для России царская власть, зачем русским людям нужен был Царь
Разместите кнопку на своём сайте:
txt.rushkolnik.ru



База данных защищена авторским правом ©txt.rushkolnik.ru 2012
обратиться к администрации
txt.rushkolnik.ru
Главная страница