Суфийское послание о духовной свободе




НазваниеСуфийское послание о духовной свободе
страница8/28
Дата конвертации26.07.2013
Размер0.51 Mb.
ТипРеферат
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   28
ГЛАВА СЕДЬМАЯ




ТАЙНА ЖИЗНИ


Отношение человека – это и есть тайна жизни, ибо именно от отношения человека зависит успех и поражение; позади подъема человека, равно как и его падения стоит его отношение. Вы можете спросить: что я имею в виду под словом отношение? Отношение – этот такой импульс, который подобен батарейке позади механизма мышления. Отнюдь не мысль человека является его отношением, это нечто позади мысли человека, выталкивающее ее наружу. И в соответствии с силой этого импульса такая мысль получает реализацию. В начале каждой работы существует отношение, которое является самым важным фактором в приведении ее к успешному завершению.


В связи с этим предметом можно выделить три разные стороны. Первая сторона – это отношение человека к самому себе: относится он к себе как к другу или как в врагу, гармоничен человек с собой или негармоничен. И помните, далеко не каждый гармоничен с самим собой, и далеко не каждый относится к себе как к другу, хотя человек может полагать, что это так. Ибо человек, в общем случае, является сам себе врагом, он не знает этого, но доказывает это своими поступками. В Коране читаем: “Воистину, человек глуп и жесток”. Глуп, потому что он очень часто даже не знает своего собственного интереса, и жесток, потому что он очень часто доказывает, что сам себе враг. Будучи жесток, кроме того, к другим, человек начинает с жестокости к самому себе, но причиной этой жестокости является глупость. Такая глупость есть неблагоразумие, неблагоразумие значит невежество.


Лучшее объяснение невежества может быть найдено в примере, который привел Будда. Некто спросил Будду: “Что такое невежество, на что оно похоже?” Будда сказал: “Человек цеплялся за ветку дерева, не доставая до земли ногами. Всю ночь он висел в воздухе и каждое мгновение боялся, что упадет и ударится. Он не знал, земля ли под ногами, он не думал, может быть вода там внизу, он только страшился за свою жизнь, он чувствовал только свое тело. И для того, чтобы защитить свое тело, он цеплялся за дерево всю ночь. Но вот с рассветом он увидел, что он находится всего в двух футах от земли. Он мог бы просто отпустить эту ветку, если бы у него было доверие, вера в то, что земля прямо под его ногами. Это и есть невежество человека”. Человек может считать себя очень практичным и очень умным, но в то же время он очень часто доказывает, что он сам себе враг.


Как сказал Саади, великий писатель Персии: “Моя умудренность, как часто ты оказываешься моим самым злейшим врагом”. Очень часто мирская умудренность без такой веры, силы и доверия – ничто иное как заблуждение. Именно развитие доверия в сердце, развитие веры дает человеку дружеское отношение прежде всего к себе самому. Но как человеку стать прежде всего другом самому себе? Приводя свое внешнее существо в гармонию со своим внутренним существом, ибо когда внутреннее существо ищет чего-то одного, а внешнее существо делает нечто другое, тогда возникает дисгармония в самом себе. Когда доброе Я человека, высшее Я, желает идти одним путем, а низшее Я устремляется другим путем, тогда возникает дисгармония. А каков результат этой дисгармонии? Результат подобен извержению вулкана. Две части собственного существа человека, которым надлежит объединиться в любви, поражают одна другую, огонь вырывается оттуда.


Что заставляет людей совершать самоубийство? Что приводит к болезни, депрессии и отчаянию? Очень часто тот конфликт, который существует внутри человека. Вот почему отношение к себе должно быть предпочтительно дружественное, предпочтительно доброе и гармоничное. Даже в таких вещах, как духовность, человек не должен идти против себя. Я вспоминаю, что когда я только начал интересоваться основами духовности, я спросил своего Учителя: “Муршид, одобряете ли вы то, что я большую часть ночи провожу в ночных бдениях?” “Кого вы мучаете? – спросил мой Муршид, - Себя. Угодно ли это Богу?” Я не сказал больше ни слова. Я подумал: “Если я продолжу, то он скажет: “Не делай этого”, тогда я не буду свободен делать или не делать этого”.


Когда человек думает о своих отношениях с другом, с родными, с теми, с кем он соприкасается в течение повседневной жизни, он обнаруживает, что привлекает или отталкивает их в соответствии с собственным отношением. Занят ли человек в бизнесе, в торговле, в любом роде занятий, он либо привлекает, либо отталкивает их, и от этого зависит его успех или поражение в жизни. В этом секрет магнетизма, считаете ли вы себя другом или врагом, чужим или другом. И для человека, который считает любого другого для себя посторонним, даже друг для него посторонний, а для того, кто считает любого другом, для него даже незнакомец – друг. Если вы боитесь кого-то, кто, как вы полагаете, вам повредит, тогда вы побуждаете этого человека вам вредить. Если вы не доверяете кому-то и думаете, что однажды он вас обманет, то конечно же, вы внушаете этому человеку вас обмануть. Но если вы верите даже врагу, сила вашей веры может однажды обратить его из врага в вашего друга.


Во всем, что делает человек, честность и нечестность отражены таким же образом. Если отношение неправильное, какую бы работу человек ни выполнял, с кем бы ни встречался, это неправильное отношение отразится на том человеке, и тот человек ответит таким же образом. Поэтому правильные поступки и неправильные поступки – это не только достижения религии, некая добродетель навязанная людям, они научная, логичная истина, ибо с неправильным отношением нельзя совершить ничего правильного, а с правильным отношением ничего не может пойти неправильно, даже если будут трудности.


Мне была очень интересна история, которую мне рассказал один мой молодой друг, которая произошла с ним самим. Он был ювелиром и приносил драгоценности в дома людей, которые хотели бы их купить, таким образом он вел свое дело. Однажды я спросил его: “Какова психология твоего бизнеса, объясни мне пожалуйста”. “Каждый день, занимаясь этим делом, я все больше убеждаюсь в духовной истине, - сказал он, - в ювелирном деле очень большие возможности для нечестности. Но, - сказал он, - в тот день, когда я беру драгоценности, и люди видят их, и я честно называю им цену, то эти драгоценности, в основном, продаются все, а я получаю прибыль. Но, - сказал он, - вы не можете всегда быть святым в торговле. Порой я чувствую, что человек действительно увидел нечто, что он хочет купить, и видя это, я немного набавляю цену. Но потом кажется, как будто я лишился части своей силы, и весь день я не чувствую ничего кроме того, что день пропал. – так сказал он, - И это было не раз, но множество раз. Я думал, что это случайность, но когда бы я ни поддался искушению, оно тотчас же отбирала у меня ту силу, которая у меня есть, и в тот день я не бывал успешен в своем бизнесе”.


Что это нам показывает? Это показывает нам, что в нашем сердце имеется удивительная скрытая сила, сила, которую можно называть Божественной Силой, священной силой, силой, которая может быть развита и заботливо выращена, если мы будем придерживаться правильного отношения. Однако, не всегда просто придерживаться правильного отношения. Влияние этой жизни на земле, оказываемое на человека, этой жизни, полной искушений, полной фальши, то и дело нарушает устойчивость отношения. И тем не менее, сила – в устойчивости отношения, и недостаток такой устойчивости является причиной всех неудач и разочарования. По этому поводу в Индостане есть высказывание: “Стойкое отношение обеспечивает успех”.


И если мы обратимся к области духовной, то к ней применимо то же самое. Это не молитвы, которые произносит человек, не дом, в котором молится человек, это не вера, к которой человек себя причисляет, это отношение имеет значение в религии. Подобно тому, как на входе на вокзал у вас спрашивают билет. Они не знают, каково ваше положение, какой собственностью вы владеете, кто ваш предок. Нет, они спрашивают: “Билет”, и вас пропускают. Билет – это отношение человека. Для того, чтобы вступить в духовную сферу, нужно правильное отношение – это укорачивает путь.


Теперь вопрос в том, как отличить правильное отношение от неправильного. Отличить правильное отношение от неправильного столь же просто, как видеть все вещи, когда глаза у вас открыты. Когда человек не отличает неправильного отношения, это значит, что в это время он закрывает глаза. Глаза не подведут его, но он закрывает их, он не хочет признать для себя свое неправильное отношение, он боится собственных ошибок. Но тот, кто смотрит на собственную ошибку открыто, тот человек занят самокритикой, ему некогда критиковать других. Такой человек докажет свою мудрость. Но оказывается, что в большинстве случаев человеческая природа действует совершенно по-другому, каждому, похоже, интереснее всего критиковать другого. Если человек сможет критиковать себя – а ошибкам нет конца, как бы свят и мудр он ни был, нет конца ошибкам в душе. И только сознательность в исправлении своих ошибок делает человека лучше, посредством достижения того правильного отношения, которое и является секретом успеха, через которое человек достигает цели, являющейся целью каждой души.


Теперь добавим к этому вопросу то, чему учит в данном направлении суфийское движение, особенно его эзотерическая школа. В соответствии с точкой зрения суфия есть только один Учитель, и этот Учитель – Сам Бог. Ни один человек не может научить другого. Что он может сделать, так это только передать другому собственный опыт, чтобы помочь ему достичь успеха. Например, если человек по случаю знает дорогу, путь он может сказать другому: “Вот та дорога, что ведет к тому месту, в которое ты желаешь попасть”. Работа духовного учителя подобна работе Купидона. Работа Купидона состоит в том, чтобы свести две души вместе, так и работа духовного учителя состоит в том, чтобы свести вместе душу и Бога. Но чему учат человека, ищущего Истину? Ничему его не учат, а что дается ему – так это только то, как ему надлежит учиться у Бога. ибо не человек учит духовности, только Бог учит этому.


Как же это познается? Уши, открытые вовне, будучи закрыты для внешнего, если они сосредоточены внутри на сердце, тогда вместо того, чтобы слышать все, что приходит из внешней жизни, человек начинает слышать слова внутри. Вот почему, короче говоря, если бы пришлось сказать, что такое медитация – это также и отношение, правильное отношение к Богу. Правильное отношение к Богу –это прямой отклик Богу, потому что голос постоянно приходит, в ответ на каждый призыв. Должны открыться уши сердца, они должны сосредоточиться на том источнике, из которого приходит голос. А когда это сделано, тогда найден внутренний учитель, существует постоянное водительство. И тогда вопрос только в том, до какой степени человек придерживается этого водительства, до такой степени он и ведется. Верно, что человек не нуждается ни в каком ином водительстве, нежели собственное внутреннее водительство, но для того, чтобы подойти ближе к внутреннему водительству, если есть такое водительство, чтобы подойти к нему, тогда оно необходимо. Поэтому эзотерическая школа представляет путь к этому внутреннему водительству. Как только человек вошел в контакт с ним, тогда он может двигаться в соответствии с ним всю жизнь.


Отношение выстраивает канал для усилия. Правильное отношение выстраивает канал для правильного усилия. Мир – это место проверок и испытаний. Если человек не живет в миру, то он не имеет возможности творить добро или зло, и если он ведет высоко духовную жизнь в пустыне, то это не приносит добра никому, даже ему самому, поскольку он не проходит через проверки и испытания мира. Человек не может ни оценить, ни осудить жизнь отшельника. Если он счастлив, то хорошо, каждый знает собственную жизнь. Когда он счастлив он даст и другим счастье. Например, человек рожден, чтобы вести жизнь отшельника, живя жизнью отшельника, он не видит ни мук, ни бед. Пусть и живет этой жизнью. В ней он окажется сам себе другом, второй шаг будет, когда он станет другом еще кому-нибудь. Если мои друзья спросят меня: “Является ли жизнь отшельника идеалом?” Я отвечу так: “Она может быть идеальна для него, вам нет необходимости следовать ей”.




Вопрос: Разве жизнь отшельника не эгоистична?


Ответ: Наблюдая жизнь, очень трудно сказать, что не эгоистично. Но в то же время жизнь отшельника – это не та жизнь, за которую следует пожертвовать всем, чтобы последовать ей. Я в последнюю очередь рекомендовал бы ее кому бы то ни было. Но если человек последовал ей ради собственного удовольствия и нашел в ней счастье, я не стал бы ему препятствовать. Ибо суфий поддерживает свободу души от начала до конца.




Вопрос: Каково должно быть отношение, чтобы приблизиться к прямому общению с Богом?


Ответ: Отношение должно быть такое, чтобы прежде всего искать Бога в себе. Ища Бога в себе, видеть Бога вовне. Такова история Аладдина, рассказанная в “Сказках тысячи и одной ночи”, о том как он пошел искать фонарь. Фонарь – это божественный свет внутри. И этот фонарь было очень трудно найти. Как только человек найдет этот фонарь, следующее, что он должен сделать – это пролить свет на внешнюю жизнь, чтобы найти Бога как внутри, так и снаружи. Например, для молящегося во время ночных бдений – определенного вида поклонения – все это очень полезно. Но если человек не склонен примириться с братом своим, достичь гармонии со своим ближним, искать радости для тех, кто рядом с ним, тогда он не выполняет свои религиозные обязанности. Ведь что может дать человек Богу, который совершенен? Свою доброту? Человеческая доброта слишком мала. Свои молитвы? Сколько раз он произнесет молитву? Весь свой день он проводит ради себя. Если он помолится дважды, трижды – это ничто. Если человек и может сделать что-то, чтобы порадовать Бога, то только порадовать Его созданий, доставить им удовольствие. Не может быть лучшей молитвы и большей религии, нежели сознательно отнестись к чувствам человека, быть готовым служить ему, радовать его всеми возможными способами, прощать его, терпимо относиться к нему. И если, поступая неправильно, он подумает, что он поступает неправильно по отношению к Богу, а поступая правильно, подумает: “Я делаю правильно по отношению к Богу”, то его отношение правильное.




Весь мистицизм, и философия, и медитация, и все, что мы учим и развиваем, в конечном итоге всего этого направлены на то, чтобы стать лучшим служителем во благо человечества. Все – от начала и до конца духовного пути – это упражнения, это тренировка, чтобы быть способными служить на благо человечества. И если человек этого не делает намеренно, то он обнаружит в конце, что ничего не свершил. Есть многие, ищущие умения творить чудеса, добиться великой силы, чтобы вершить дела. Да, они могут попытаться и добиться той или иной силы. Но душа никогда не получит удовлетворения. Истинное удовлетворение души состоит в честном и смиренном служении другому. Если бы были два человека передо мной: один обладал бы великой силой творить чудеса, он мог бы показывать необычные явления, а другой смиренный и добрый, мягкий и желающий сделать все, что в его силах для ближнего своего, я предпочел бы последнего. Я сказал бы, что он замечательный, а другой – мудрец.


Душа человека – это сама доброта. Если только человек начинает любить доброту, это не что-то приобретенное им, она исходит из самой души.






1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   28

Похожие:

Суфийское послание о духовной свободе icon"суфийское послание о свободе духа" пер. Андрея Балакина
Суфийское Послание о свободе духа Зная, как мало знакома широкая читающая публика с тем, что такое суфизм я считал бы необходимым...
Суфийское послание о духовной свободе iconСв. Игнатий Богоносец. Послание к Магнезийцам. VI
Национализм и универсализм в русском религиозном сознании в сборнике: На пути к свободе совести I: Религия и демократия. М., "Прогресс",...
Суфийское послание о духовной свободе icon81930 1Учение о не-свободе воли с практической стороны И. М. Сеченов
Учение о не-свободе воли с практической стороны Дело пойдет о практических последствиях учения о не-свободе воли
Суфийское послание о духовной свободе icon«Послание». Взгляд изнутри
Характерные отступления от Учения Иисуса Христа в собраниях «принявших Послание пророка Бранхама»
Суфийское послание о духовной свободе iconУслышь христианский Журнал: Послание к Римлянам Послание к Римлянам
Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же? Рим. 2: 3
Суфийское послание о духовной свободе iconКрасноярский губернатор расспросил журналистку о свободе слова
Губернатор Красноярского края Лев Кузнецов открыл медиафорум "Енисей. Рф-2011" и проинтервьюировал журналистку о свободе слова в...
Суфийское послание о духовной свободе iconЛеонид Коф. Письма из Бэлфаста © Copyright Leonid Kof
Я надеюсь вы не обидитесь, что послание не на открытке: писать 10 открыток с одинаковым содерщанием в облом, а так можно разослать...
Суфийское послание о духовной свободе iconРассел Бертран. Искусство мыслить
Монкур Конвей, в память которого мы собрались сегодня, посвятил свою жизнь двум великим целям: свободе мысли и свободе личности....
Суфийское послание о духовной свободе iconДоклад Госдепа США о свободе вероисповедания Беларусь
Государственный департамент опубликовал свой 5-й годовой доклад о свободе вероисповедания, в котором анализируется "ситуация со свободой...
Суфийское послание о духовной свободе iconРусский народ очень ценит свободу. Притом речь идет не столько о внешних атрибутах свободы, а о настоящей свободе: духовной прежде всего. Западные же люди понимают свободу как раз больше внешне, политически
России, самое время спокойно задуматься, чем же была для России царская власть, зачем русским людям нужен был Царь
Разместите кнопку на своём сайте:
txt.rushkolnik.ru



База данных защищена авторским правом ©txt.rushkolnik.ru 2012
обратиться к администрации
txt.rushkolnik.ru
Главная страница